Este de mirare, probabil, că Bruno Latour, scriind în 2007 despre ecologism, revizuiește narațiunea Cutiei Pandorei, arătând că speranța modernistă de a controla natura prin tehnologie determină încurcături tot mai profunde și problematice cu lumea care împiedică retragerea noastră din ea.

Pe 13 septembrie s-au născut Claudette Colbert, Jacqueline Bisset, John Pershing, Milton S. Hershey, Sergiu Al-George, Bela Karoly, Sofia Vicoveanca, Edgar Papu.

Pe 13 septembrie este Înainteprăznuirea Înălţării Sf. Cruci. Corneliu Sutaşul şi Ciprian din Cartagina. Ioan de la Prislop. Sf. MC. Din Dobrogea: Macrobie, Gordian, Ilie, Zotic, Lucian şi Valerian. Nimic în ”Kalendar”.

Dar, în România, 13 septembrie este Ziua Pompierilor.  Va povesteam despre varianta istorică în https://evz.ro/horoscop-170-de-ani-de-la-atacul.html/2?v=347635.

Vechea idee că există ceva incomplet, deteriorat sau „ieșit din comun” în relația umană cu materialitatea și că abilitatea umană de a angaja o investigație rațională și bazată pe întrebări asupra lumii fizice constituie un fir de continuitate între gândirea medievală și cea timpurie modernă. Încadrare motivată teologic de Francis Bacon a noii „filozofii experimentale” din secolul al XVII-lea ia. Așa cum a fost încadrat în Novum Organum , tradiția biblică și medievală conform căreia datele sensibile sunt mai fiabile decât cele din rațiune sau imaginație, constituie fundamentul său pentru „metoda experimentală”.

Creșterea ponderii experimentării în știință așa cum o știm acum este ea însăși o întorsătură contraintuitivă, în ciuda criticilor filozofilor naturali antici, renascenți și medievali pentru eșecul lor de a o adopta. Cu toate acestea, noțiunea că s-ar putea învăța ceva general despre funcționarea naturii prin acțiuni la fel de specifice și artificiale ca cele care constituie un experiment nu a fost deloc evidentă, chiar și după înființarea Societății Regale. Filosoafa din secolul al XVII-lea Margaret Cavendish a fost printre cei mai clari critici din Observațiile sale asupra filosofiei experimentale (1668):

”Căci atât cât diferă un om natural de o statuie artificială sau o imagine a unui om, atât de mult diferă un efect natural de unul artificial ...”

Poate paradoxal, imaginația informată teologic a teleologiei științei medievale și moderne timpurii a motivat pasul contraintuitiv care a câștigat împotriva criticii lui Cavendish.

Mulțimea de gândire filosofică „postmodernă” și antecedentele sale din secolul al XX-lea par, în cel mai bun caz, să nu aibă niciun contact cu știința și, în cel mai rău caz, să lovească ipotezele fundamentale pe care se bazează știința naturală, cum ar fi existența unei lumi reale și capacitatea umană de a vorbi reprezentativ despre ea. Luptele explicite ocazionale din „războaiele științifice” din anii 1990 între filosofi și oameni de știință (cum ar fi „afacerea Sokal” și acrimonia publică ulterioară dintre fizicianul Alan Sokal și filosoful Jacques Derrida) au sugerat un conflict ireconciliabil. O evaluare superficială ar putea concluziona că acuzațiile de „impostură intelectuală” și „naivitate necritică” percepute de ambele părți sunt pur și simplu manifestarea milenară a conflictului „celor două culturi” anterioare. Cu toate acestea, având în vedere perspectiva lungă și teologic informată, relația științei cu principalele teme religioase postmoderne arată destul de diferită.

Søren Kierkegaard și Albert Camus au scris despre „absurd” - o prăpastie între căutarea umană a sensului și absența sa în lume. Levinas și Jean-Paul Sartre au scris despre „amețeala” care apare dintr-o confruntare umană cu existența pură și de bază. Derrida și Ferdinand de Saussure au încadrat situația umană a dorinței de a reprezenta ireprezentabilul. Hannah Arendt introduce Condiția umană (1958) cu o meditație asupra valorii iconice a zborurilor spațiale umane și concluzionează că istoria modernismului a fost o îndepărtare de lumea care și-a sporit inospitalitatea, astfel încât suferim de „înstrăinarea lumii”. Prima articulare modernă a ceea ce acești gânditori au în comun, un aspect ireconciliabil al condiției umane în ceea ce privește lumea, provine din Critica rațiuni pure (1790) a lui Immanuel Kant :

”Între tărâmul conceptului natural, ca sensibil, și tărâmul conceptului de libertate, ca suprasensibil, există un mare spațiu, astfel încât nu este posibil să treci de la primul la cel de-al doilea prin intermediul angajarii teoretice a rațiunii.”

Recunoașterea lui Kant că este necesară mai mult decât rațiunea pentru re-angajarea umană cu lumea este reluată de George Steiner. Real Presences (1989), narațiunea lui scurtă, dar concentrată, despre dezangajarea literară modernă târzie, cu referință și sens, privește de la o situație dificilă, la o posibilă soluție:

”Numai arta poate merge într-un fel spre a face accesibil, spre trezirea într-o oarecare măsură a comunicabilității, a alterității inumane a materiei ...”

Limbajul relațional al lui Steiner este plin de rezonanță religioasă - pentru el re-ligio este pur și simplu revenirea la sursă a celor rătăciți. Cu toate acestea, odată ce suntem pregătiți să situăm știința în aceeași relație cu științele umane, de care se bucură artele, atunci se potrivește destul de bine într-un cadru de „a face accesibilă alteritatea inumană pură a materiei”. Ce altceva, în definitiv, face știința? Bună întrebare!

Speranța modernistă de a controla natura prin tehnologie este doar o vanitate ridicolă. Deși atât teologia, cât și filozofia suferă frecvente acuzații de irelevanță, cu privire la acest punct de ruptură și confuzie în relația oamenilor cu lumea, dezbaterea publică actuală cu privire la știința și tehnologia indică faptul că ambele aspecte ale gândirii sunt în impas. Schimbările climatice, vaccinarea, inteligența artificială - acestea și alte subiecte sunt marcate în calitatea discursului public și politic de orice altceva decât valorile iluminării.

Filosoful Jean-Pierre Dupuy, comentând în 2010 un proiect la nivel european folosind analiza narativă a dezbaterilor publice din jurul nanotehnologiei, arată că se bazează în schimb pe „narațiunile despre disperare” atât din vechime, cât și din cele moderne, creând un flux pentru orice discuție despre „tehnologii cu probleme” care, dacă nu sunt recunoscute, face imposibilă o consultare publică eficientă.

Echipa de cercetare a etichetat narațiunile: (1) Fii atent la ceea ce îți dorești - tema dorinței; (2) Cutia Pandorei - narațiunea răului și a speranței; (3) Mizeria cu natura - tema sacrului; (4) Păstrat în întuneric - narațiunea alienării; și (5) Bogații devin mai bogați și cei săraci devin mai săraci - narațiunea exploatării.

Aceste povești întunecate și alienante apar din nou și din nou sub suprafața cadrelor publice ale științei, dar totuși conduc opinia și politica. Cazul continuu complex al organismelor modificate genetic este un alt exemplu. Niciuna dintre aceste povești subiacente și încadrante nu se bazează pe resursele teologice din istoria științei însăși, dar toate ilustrează absurdul, înstrăinarea și ireconciliabilul gândirii postmoderne.

Este de mirare, probabil, că Bruno Latour, scriind în 2007 despre ecologism, revizuiește tema Cutiei Pandorei, arătând că speranța modernistă de a controla natura prin tehnologie determină încurcături tot mai profunde și problematice cu lumea care împiedică retragerea noastră din ea. Dar Latour face apoi o mișcare surprinzătoare: solicită o reexaminare a legăturii dintre măiestrie, tehnologie și teologie ca o cale de ieșire din impasul mediului.

Cum ar fi un răspuns la apelul lui Latour? Poate, pur și simplu repetarea puternică, dar blândă, a adevărului pe care o poate avea o voce confesională pentru știință și o gândire bazată pe dovezi atunci când se sprijină pe fundațiile profunde ale unei teologii care înțelege știința ca un dar mai degrabă decât ca o amenințare. Unul dintre motivele pentru care Katharine Hayhoe, savantul texan în domeniul climei, este o susținătoare atât de puternică în Statele Unite pentru luarea în serios a schimbărilor climatice este faptul că este capabilă să lucreze în mod explicit printr-un argument teologic pentru îngrijirea mediului înconjurător cu cei care rezonează cu acest lucru, dar ale căror ideologii progresiste sunt impermeabile vocilor seculare.

Există mai multe exemple la nivel de bază care demonstrează modul în care comunitățile religioase pot susține un angajament sănătos laic cu știința. Mișcările locale pot dizolva o parte din înstrăinarea și frica care caracterizează știința, pentru mulți oameni. În 2010, un grup de biserici locale din Leeds, în Marea Britanie, au decis să organizeze un festival științific comunitar care a încurajat oamenii să împărtășească poveștile proprii și ale familiilor lor, împreună cu obiectele care mergeau cu ei (de la un telescop antic la un circuit integrat dintr-un televizor color timpuriu care a fost construit de bunicul unui rezident). O mișcare diversă sub titlul general „Echiparea conducerii creștine într-o epocă a științei” din Marea Britanie a descoperit o empatie naturală pentru știință ca un dar creativ, mai degrabă decât o amenințare la adresa credinței, în cadrul bisericilor locale.

La nivel național, în ultimii cinci ani s-a înregistrat un proiect remarcabil de implicare a liderilor bisericii în Marea Britanie cu problemele științifice actuale și cercetătorii lor. Într-o țară cu o Biserică stabilită, este esențial ca vocile sale în procesul politic național să fie informate și conectate științific. Participanții la atelier, inclusiv oameni de știință fără fond religios, sau practică, au găsit combinația științei, teologiei și conducerii comunității ca fiind un aliaj puternic în resursele discuțiilor despre căile etice de urmat, în probleme de administrație, până la inteligența artificială.

O narațiune relațională pentru știință care vorbește despre necesitatea reconcilierii umanului cu materialul și care se bazează pe înțelepciunea antică, contribuie la construirea de noi căi către un discurs public mai sănătos. Și, poate, la un proiect educațional interdisciplinar care este fidel istoriei angajamentul uman cu materialitatea aparent haotică și inumană a naturii. Fără o nouă gândire asupra „științei și religiei”, riscăm să pierdem astăzi o sursă esențială de înțelepciune.

Doar niște gânduri și după cum ați văzut, marea majoritate nu sunt ale mele. Dar eu vă spun mereu de ”narațiunea speranței” – mâine este, în definitiv, o altă zi!